Commentaires de Marie-Noëlle Thabut, année liturgique A, Nativité du Seigneur (25 décembre 2016)

PREMIÈRE LECTURE -  Livre du prophète Isaïe  52, 7-10

7            Comme ils sont beaux sur les montagnes,
              les pas du messager,
              celui qui annonce la paix,
              qui porte la bonne nouvelle,
              qui annonce le salut,
              et vient dire à Sion :
              « Il règne, ton Dieu ! »
8            Écoutez la voix des guetteurs :
              ils élèvent la voix,
              tous ensemble ils crient de joie
              car, de leurs propres yeux,
              ils voient le SEIGNEUR qui revient à Sion.
9           Éclatez en cris de joie,
              vous, ruines de Jérusalem,
              car le SEIGNEUR console son peuple,
              il rachète Jérusalem !
10          Le SEIGNEUR a montré la sainteté de son bras
              aux yeux de toutes les nations.
              Tous les lointains de la terre
              ont vu le salut de notre Dieu.

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 « Écla­tez en cris de joie, rui­nes de Jé­ru­sa­lem ! » L'expression  « rui­nes de Jé­ru­sa­lem » nous permet de situer très précisément ce texte d’Isaïe : Jérusalem a été dévastée par les troupes de Na­bu­cho­do­no­sor en 587 av. J.-C. Elles ont commis les horreurs que commettaient toutes les armées victorieuses à l’époque : pillage, destructions, viols, profanations. Des agriculteurs ont été maintenus sur place pour nourrir les occupants ; et ce qui restait d’hommes et de femmes valides ont été emmenés en déportation à Babylone. Cet Exil devait durer cinquante ans, ce qui est considérable ; amplement le temps de se décourager, de croire qu’on ne reverrait jamais le pays.

Et voilà que le prophète annonce le retour ; il a commencé sa prédication par les mots « Consolez, consolez mon peuple, dit votre Dieu » (Is 40, 1). Ici, il reprend exactement le même mot, (« le SEIGNEUR console son peuple »), pour dire que Dieu a déjà agi, le retour est pour très bientôt. Et il voit déjà le messager qui ira annoncer la grande nouvelle à Jérusalem et le guetteur qui, du haut des collines de Jérusalem, verra revenir les colonnes de déportés.

Un mes­sa­ger à pied et un guet­teur, voilà deux per­son­na­ges qu'on a bien du mal à se re­pré­sen­ter aujourd'hui ! En ce temps de té­lé­com­mu­ni­ca­tions tri­om­phan­tes (té­lé­vi­sion, té­lé­pho­ne por­ta­tif, fax...) nous avons un ef­fort d'imagination à fai­re !..

Mais dans le mon­de an­ti­que, il n'y avait pas d'autre moyen qu'un cou­reur à pied pour an­non­cer les nou­vel­les. On connaît le fa­meux exem­ple du cou­reur de Ma­ra­thon : en 490 av. J.-C., lorsque les Athéniens ont remporté la bataille de Marathon contre les Perses, un coureur s’est précipité à Athènes (qui est à quarante-deux kilomètres de Marathon), pour annoncer la Bonne Nouvelle de la victoire. Il a couru d’un trait les quarante-deux kilomètres et a juste eu le temps de crier victoire avant de s’effondrer. C’est de là que vient notre expression « courir le Marathon ».

À l’époque, lorsque les messagers couraient porter les nouvelles, il y avait dans le même temps des guetteurs postés sur les murailles des villes ou sur les collines alentour pour surveiller l'horizon.

Isaïe imagine le guetteur posté sur le haut des rem­parts ou sur le mont des oliviers, peut-être, et qui voit déjà voler de colline en colline le mes­sa­ger qui an­non­ce le retour au pays : « Comme ils sont beaux sur les montagnes, les pas du messager, celui qui annonce la paix, qui porte la bonne nouvelle, qui annonce le salut ». Non seulement le peuple est sauvé, mais la ville elle-même va l’être, elle sera rebâtie par ceux qui reviennent. C’est pour cela que les rui­nes de Jérusalem sont invitées à écla­ter en cris de joie.

À l’époque on considérait que les défaites d’un peuple étaient aussi celles de son Dieu. Mais voici que le peuple est délivré, son Dieu a fait preuve de sa puissance, il « a montré la force de son bras » comme dit Isaïe. C’est pour cela que le messager vient dire à la ville sainte : « Il est roi, ton Dieu ».

Une fois de plus, Dieu a délivré son peuple comme il l’avait libéré d’Égypte, « à main for­te et à bras éten­du », comme disait le livre de l’Exode (Ex 15). Et, juste derrière le messager, le guetteur voit dé­jà le cor­tè­ge tri­om­phal ; et du haut des rem­parts, que voit-il ? Qui est en tê­te du cor­tè­ge tri­om­phal du re­tour ? Le Sei­gneur lui-mê­me !  Le Sei­gneur re­vient à Sion. Il mar­che au mi­lieu de son peu­ple et dés­or­mais, il se­ra de nou­veau là, à Jé­ru­sa­lem, au mi­lieu de son peu­ple.

Pour dire cette action de Dieu, Isaïe emploie un mot très fort, le mot « racheter ». Dans le lan­ga­ge bi­bli­que,  ce mot  « ra­che­ter »  si­gni­fie  « li­bé­rer » : vous connais­sez l'institution du « Go'el » : lorsqu'un Is­raé­li­te a été obli­gé de se ven­dre com­me es­cla­ve ou de ven­dre sa mai­son à son créan­cier pour payer ses det­tes, son plus pro­che pa­rent se pré­sen­te­ra au créan­cier pour li­bé­rer son pa­rent dé­bi­teur. On di­ra qu'il « ra­chè­te » son pa­rent, qu’il le « re­ven­di­que »... Bien sûr le créancier ne laissera pas partir son débiteur s’il n’est pas remboursé, mais cet aspect financier n’est pas premier dans l’opération. Ce qui est premier, c’est la libération du débiteur. Isaïe a eu l’audace d’appliquer ce mot de « Go’el » à Dieu : manière de dire à la fois qu’il est le plus pro­che pa­rent de son peuple et qu’Il le li­bè­re.

Autre phrase significative de ce texte et qui traduit une avancée très importante de la pensée juive pendant l’Exil à Babylone : c’est à ce moment-là qu’Is­raël a découvert l’amour de Dieu pour toute l’humanité et pas seulement pour son peuple. Il a compris que son « élec­tion » est une mission au service du sa­lut de tou­te l'humanité. C’est ce qui explique la phrase :

« Le SEIGNEUR a mon­tré la sainteté de son bras aux yeux de tou­tes les na­tions. Tous les lointains de la terre ont vu le salut de notre Dieu. » : c’est-à-dire, bientôt, elles reconnaîtront que Dieu est sauveur.     

En relisant ce texte à l’occasion du la fête de Noël, évidemment, cette prédication d’Isaïe prend un sens nouveau ; plus que jamais, nous pouvons dire : « Le SEIGNEUR a mon­tré la sainteté de son bras aux yeux de tou­tes les na­tions. Tous les lointains de la terre ont vu le salut de notre Dieu. » Notre mission, désormais, c’est d’être ces messagers qui annoncent la paix, ces mes­sa­gers de la bon­ne nou­vel­le, qui an­non­cent le sa­lut, ce­ux qui viennent di­re non seulement à la ci­té sain­te mais au monde entier : « Il est roi, ton Dieu » !

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PSAUME 97 (98) , 1-6

            1          Chantez au SEIGNEUR un chant nouveau,
                        car il a fait des merveilles ;    
                        par son bras très saint, par sa main puissante,          
                        il s'est assuré la victoire.

            2          Le SEIGNEUR a fait connaître sa victoire  
                        et révélé sa justice aux nations ;        
            3          il s'est rappelé sa fidélité, son amour,           
                        en faveur de la maison d'Israël.

                        La terre tout entière a vu       
                        la victoire de notre Dieu.      
            4          Acclamez le SEIGNEUR, terre entière.       
                        son­nez, chan­tez, jouez !          

            5          Jouez pour le SEIGNEUR sur la ci­tha­re,     
                        sur la ci­tha­re et tous les in­stru­ments ;
            6          au son de la trom­pet­te et du cor ¹,    
                        ac­cla­mez vo­tre roi, le SEIGNEUR !

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 « La terre tout entière a vu la victoire de notre Dieu » : c’est le peuple d’Israël qui parle ici et qui dit « notre » Dieu, affichant ainsi la relation tout-à-fait privilégiée qui existe entre ce petit peuple et le Dieu de l’univers ; mais Israël a peu à peu compris que sa mission dans le monde est précisément de ne pas garder jalousement pour lui cette relation privilégiée mais d’annoncer l’amour de Dieu pour tous les hommes, afin d’intégrer peu à peu l’humanité tout entière dans l’Alliance.

Ce psaume dit très bien ce que l’on pourrait appeler « les deux amours de Dieu » : son amour pour son peuple choisi, élu, Israël... ET son amour pour l’humanité tout entière, ce que le psalmiste appelle les « nations » ... Relisons le verset 2 : « Le SEIGNEUR a fait connaître sa victoire et révélé sa justice aux nations » : les « nations », ce sont tous les autres, les païens, ceux qui ne font pas partie du peuple élu.  Mais vient aussitôt le verset 3 : « Il s’est rappelé sa fidélité, son amour, en faveur de la maison d’Israël », ce qui est l’expression consacrée pour rappeler ce qu’on appelle « l’élection d’Israël ». Derrière cette toute petite phrase, il faut deviner tout le poids d’histoire, tout le poids du passé : les simples mots « sa fidélité », « son amour » sont le rappel vibrant de l’Alliance : c’est par ces mots-là que, dans le désert,  Dieu s’est fait connaître au peuple qu’il a choisi. « Dieu d’amour et de fidélité ». Cette phrase veut  dire : oui, Israël est bien le peuple choisi, le peuple élu ; mais la phrase d’avant, et ce n’est peut-être pas un hasard si elle est placée avant, cette phrase qui parle des nations, rappelle bien que si Israël est choisi, ce n’est pas pour en jouir égoïstement, pour se considérer comme fils unique, mais pour se comporter en frère aîné. Comme disait André Chouraqui, « le peuple de l’Alliance est destiné devenir l’instrument de l’Alliance des peuples ».

            Un des grands acquis de la Bible, c’est que Dieu aime toute l’humanité, et pas seulement Israël. Dans ce psaume, cette certitude marque la composition même du texte ; si on regarde d’un peu plus près la construction de ces quelques versets, on remarque la disposition en « inclusion » de ces deux  versets  2 et 3 : l’inclusion est un procédé de style qu’on trouve souvent dans la Bible. Une inclusion, c’est un peu comme un encadré, dans un journal ou dans une revue ; bien évidemment le but est de mettre en valeur le texte écrit dans le cadre.

Dans une inclusion, c’est la même chose : le texte central est mis en valeur, « encadré » par deux phrases identiques, une avant, l’autre après... Ici, la phrase centrale, qui parle d’Israël, est encadrée par deux phrases synonymes qui parlent des nations : « Le SEIGNEUR a fait connaître sa victoire et révélé sa justice aux nations », voilà la première phrase donc, sur les nations ... la deuxième phrase, elle, concerne Israël : « il s’est rappelé sa fidélité, son amour en faveur de la maison d’Israël »... et voici la troisième phrase : « la terre tout entière a vu la victoire de notre Dieu ». Le mot « nations » ne figure pas ici, mais il est remplacé par l’expression « la terre tout entière ». La phrase centrale sur ce qu’on appelle «  l’élection d’Israël » est donc encadrée par deux phrases sur l’humanité tout entière. L’élection d’Israël est centrale mais on n’oublie pas qu’elle doit rayonner sur l’humanité tout entière et cette construction le manifeste bien.

            Et quand le peuple d’Israël, au cours de la fête des Tentes à Jérusalem, acclame Dieu comme roi, ce peuple sait bien qu’il le fait déjà au nom de l’humanité tout entière ; en chantant cela, on imagine déjà (parce qu’on sait qu’il viendra) le jour où Dieu sera vraiment le roi de toute la terre, c’est-à-dire reconnu par toute la terre.

            La première dimension de ce psaume, très importante, c’est donc l’insistance sur ce « les deux amours de Dieu », pour son peuple choisi, d’une part, et pour toute l’humanité, d’autre part. Une deuxième dimension de ce psaume est la proclamation très appuyée de la royauté de Dieu.

            Par exemple, on chante au Temple de Jérusalem « Acclamez le SEIGNEUR, terre entière, acclamez votre roi, le SEIGNEUR » Mais dire « on chante », c’est trop faible ; en fait, par le vocabulaire employé en hébreu, ce psaume est un cri de victoire, le cri que l’on pousse sur le champ de bataille après la victoire, la « terouah » en l’honneur du vainqueur. Le mot de victoire revient trois fois dans les premiers versets. « Par son bras très saint, par sa main puissante, il s’est assuré la victoire » ... « Le SEIGNEUR a fait connaître sa victoire et révélé sa justice aux nations »... « La terre tout entière a vu la victoire de notre Dieu ».

            La victoire de Dieu dont on parle ici est double : c’est d’abord la victoire de la libération d’Égypte ; la mention « par son bras très saint, par sa main puissante » est une allusion au premier exploit de Dieu en faveur des fils d’Israël, la traversée miraculeuse de la mer qui les séparait définitivement de l’Égypte, leur terre de servitude. L’expression « Le SEIGNEUR t’a fait sortir de là d’une main forte et le bras étendu » (Dt 5, 15) était devenue la formule-type de la libération d’Égypte ; on la retrouve par exemple dans le livre du Deutéronome et dans les psaumes. La formule « il a fait des merveilles » est aussi un rappel de la libération d’Égypte.

            Mais quand on chante la victoire de Dieu, on chante également la victoire attendue pour la fin des temps, la victoire définitive de Dieu contre toutes les forces du mal. Et déjà on acclame Dieu comme jadis on acclamait le nouveau roi le jour de son sacre en poussant des cris de victoire au son des trompettes, des cornes et dans les applaudissements de la foule. Mais alors qu’avec les rois de la terre, on allait toujours vers une déception, cette fois, on sait qu’on ne sera pas déçus ; raison de plus pour que cette fois la « terouah » soit particulièrement vibrante !

            Désormais les Chrétiens acclament Dieu avec encore plus de vigueur parce qu’ils ont vu de leurs yeux le roi du monde : depuis l’Incarnation du Fils, ils savent et ils affirment (envers et contre tous les événements apparemment contraires), que le Règne de Dieu, c’est-à-dire de l’amour est déjà commencé.

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Note

1 - Les in­stru­ments de mu­si­que : c'est par les psau­mes, et en par­ti­cu­lier le Ps 150 que l'on connaît les in­stru­ments de mu­si­que de l'époque. Ici dé­jà, en voi­ci 3 énu­mé­rés : ci­tha­re, trom­pet­te et cor.

Complément : Devant la Crèche, on ne peut pas s’empêcher de penser que, pour l'instant la for­ce di­vi­ne du bras de Dieu qui li­bè­re son peu­ple re­po­se dans deux pe­ti­tes mains d'enfant.

DEUXIÈME LECTURE – Lettre aux Hébreux  1, 1-6

1            À bien des reprises
              et de bien des manières,
              Dieu, dans le passé,
              a parlé à nos pères par les prophètes ;
2            mais à la fin, en ces jours où nous sommes,
              il nous a parlé par son Fils
              qu’il a établi héritier de toutes choses
              et par qui il a créé les mondes.
3            Rayonnement de la gloire de Dieu,
              expression parfaite de son être,
              le Fils, qui porte l’univers
              par sa parole puissante,
              après avoir accompli la purification des péchés,
              s’est assis à la droite de la Majesté divine
              dans les hauteurs des cieux ;
4            et il est devenu bien supérieur aux anges,
              dans la mesure même où il a reçu en héritage
              un nom si différent du leur.
5            En effet, Dieu déclara-t-il jamais à un ange :
              « Tu es mon Fils,
 moi, aujourd’hui, je t’ai engendré ? »
              Ou bien encore :
              « Moi, je serai pour lui un père,
 et lui sera pour moi un fils ? »
6            À l’inverse, au moment d’introduire le Premier-né
              dans le monde à venir,
              il dit :
              « Que se prosternent devant lui
 tous les anges de Dieu. »

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 « Dieu a par­lé à nos pè­res par les pro­phè­tes » ; à travers cette phrase on devine que les destinataires de la lettre aux Hébreux sont des Juifs de­ve­nus chré­tiens. L’une des caractéristiques d’Israël, c’est bien cette conviction que Dieu s’est révélé progressivement à ce peuple qu’il a choisi. Parce que Dieu n’est pas à la portée de l’homme, il faut bien qu’il se révèle lui-même. Vous connaissez la fameuse phrase de Paul dans la lettre aux Éphésiens : « Dieu nous a fait connaître le mystère de sa volonté... » Sous-entendu, nous ne l’aurions pas trouvé tout seuls. Et cette révélation ne pouvait être que progressive, tout comme l’éducation d’un enfant ne se fait pas en un jour. Au contraire, les pa­rents dis­ent à leur en­fant pro­gres­si­ve­ment, au fur et à me­su­re du dé­ve­lop­pe­ment de son in­tel­li­gen­ce, ce dont il a be­soin pour com­pren­dre le mon­de et la so­cié­té dans la­quel­le il vit. C’est exactement comme cela que Moïse explique la pédagogie de Dieu dans le livre du Deutéronome : « Tu reconnais à la réflexion que ton Dieu faisait ton éducation comme un homme fait celle de son fils » (Dt 8, 5).

Pour cette éducation progressive de son peuple, Dieu a sus­ci­té, à cha­que épo­que, des pro­phè­tes qui par­laient de sa part, dans des ter­mes qui cor­res­pon­daient à la men­ta­li­té de l'époque. On dis­ait qu'ils  étaient la « bou­che de Dieu ». Comme dit l’une des phrases de notre liturgie : « Tu les as formés par les prophètes dans l’espérance du salut. » (Prière Eucharistique N° IV). Parce que Dieu utilise avec son peuple cette pédagogie très progressive, il lui parle « sous des for­mes frag­men­tai­res et va­riées », comme dit l’auteur de la lettre.

Quand l’auteur de la lettre aux Hébreux prend la plume, ce salut est arrivé : c’est pour cela qu’il coupe l’histoire de l’hu­ma­ni­té en deux pé­rio­des : avant Jé­sus-Christ et de­puis Jé­sus-Christ. Avant Jésus-Christ, c’est ce qu’il appelle le passé ; depuis Jésus-Christ, c’est ce qu’il appelle « les derniers temps où nous sommes », c’est le temps de l’accomplissement. En Jé­sus-Christ, le mon­de nou­veau est dé­jà in­au­gu­ré. Le Christ est en lui-mê­me l’accomplissement du pro­jet de Dieu, du « des­sein bien­veillant ».

Après l’éblouissement et la stupeur de la résurrection du Christ, la conviction des premiers Chrétiens s’est forgée peu à peu : oui, Jésus de Nazareth est bien le Messie que le peuple juif attendait, mais il est bien différent de l’idée qu’on s’en était faite à l’avance. L’ensemble du Nouveau Testament médite cette découverte étonnante. Certains at­ten­daient un Mes­sie-roi, d’autres, un Mes­sie-pro­phè­te, d’autres, un Mes­sie-prê­tre. L’auteur de la lettre aux Hébreux, dans le passage d’aujourd’hui, nous dit : Eh bien, mes frères, Jé­sus est bien tout ce­la.

Je vous pro­po­se donc une re­mar­que sur cha­cun de ces trois points : Jésus est le Mes­sie-pro­phè­te qu’on attendait, il est le Mes­sie-prê­tre, il est le Mes­sie-Roi.

Pour commencer, Il est le Mes­sie - pro­phè­te : l’auteur nous dit : « Dieu nous a par­lé par ce Fils » : Jé­sus est bien le pro­phè­te par ex­cel­len­ce ; si les prophètes de l’Ancien Testament étaient la « bou­che de Dieu », lui, il est la Pa­ro­le mê­me de Dieu, la Pa­ro­le créa­tri­ce « par qui Dieu a créé les mon­des » (v. 2). Mieux en­co­re, il est le « re­flet res­plen­dis­sant de la gloi­re du Pè­re » (v. 3)¹ ; il di­ra lui-mê­me « qui m’a vu a vu le Pè­re » (il est l’expression par­fai­te de l’être de Dieu).

Ensuite, Il est le Mes­sie - prê­tre : C’était le rô­le du grand-prê­tre d’être l’intermédiaire en­tre Dieu et le peu­ple pé­cheur ; or, en vi­vant une re­la­tion d’amour par­fai­te avec son Pè­re, une vé­ri­ta­ble re­la­tion fi­lia­le, Jé­sus-Christ res­tau­re l’Alliance en­tre Dieu et l’humanité. Il est donc le grand-prê­tre par ex­cel­len­ce, qui ac­com­plit la « pu­ri­fi­ca­tion  des pé­chés » : cet­te « pu­ri­fi­ca­tion des pé­chés », (l’auteur re­vien­dra lon­gue­ment sur ce thè­me dans la suite de sa lettre), Jé­sus l’a opé­rée en vi­vant tou­te sa vie dans une relation parfaitement filiale, com­me un par­fait dia­lo­gue d’amour et « d’obéissance » avec son Pè­re.

Enfin, Il est le Mes­sie - roi : L’auteur lui ap­pli­que des ti­tres et des pro­phé­ties qui concer­naient le Mes­sie : on a là l’image du trô­ne royal, « il est as­sis à la droi­te de la Ma­jes­té di­vi­ne », et sur­tout il est ap­pe­lé « Fils de Dieu » : or c’était le ti­tre qui était confé­ré au nou­veau roi le jour de son sa­cre. « Tu es mon fils, aujourd’hui je t’ai en­gen­dré », était l’une des phra­ses de la cé­ré­mo­nie du sa­cre (re­pri­se par le psau­me 2). Et le prophète Natan avait annoncé : « Je serai pour lui un Père et il sera pour moi un fils. » (2 S 7, 14). Et, à la différence des rois de la terre, lui, Il est roi sur tou­te la créa­tion, mê­me les An­ges : l’auteur nous dit  « il est placé bien au-des­sus des An­ges, il a re­çu en hé­ri­tage un Nom bien plus grand que les leurs »  (v. 4). Et lorsqu’il dit « Au mo­ment d'introduire le Pre­mier-né dans le mon­de à ve­nir, Dieu dit : Que tous les an­ges de Dieu se pro­ster­nent de­vant lui », l’auteur annonce que le Christ est Dieu lui-même ! Puisque Dieu seul a droit à l’adoration des Anges.  

Prê­tre, pro­phè­te  et roi, Jé­sus l’est donc, c’est pour­quoi on peut l’appeler Christ qui veut di­re « Mes­sie » ; mais  ce tex­te nous ré­vè­le en mê­me temps no­tre pro­pre gran­deur puis­que no­tre vo­ca­tion est d’être in­ti­me­ment unis à Jé­sus-Christ, de de­ve­nir à no­tre tour les re­flets de la gloi­re du Pè­re... d’être à no­tre tour ap­pe­lés Fils... d’être rois en lui... prê­tres en lui... pro­phè­tes en lui. Au jour de notre baptême, le prêtre nous a annoncé que, désormais, nous étions membres du Christ, Prêtre, Prophète et Roi.

Et si ce pas­sa­ge nous est pro­po­sé dès le jour de Noël, c’est pour que nous sa­chions dé­jà dé­chif­frer le mys­tè­re de la crè­che à cet­te pro­fon­deur-là. L’enfant qui nous est don­né à contem­pler est por­teur de tout ce mys­tè­re-là et nous en lui, par lui et avec lui.       

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Note sur Hébreux 1,3

Dans l’expression « Rayonnement de la gloire de Dieu », on peut entendre un écho de l’épisode de la Transfiguration de Jésus.

Compléments

On a longtemps cru que la lettre aux Hébreux était de saint Paul. Aujourd’hui, on dit souvent par manière de boutade : « Ce n’est pas une lettre, elle n’est pas de saint Paul, elle ne s’adresse pas aux Hébreux. » Le mot « Hébreux », dans cet écrit, désigne probablement d’anciens Juifs devenus chrétiens. Cela expliquerait ses allusions très fréquentes aux textes bibliques et aux pratiques juives.

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Note sur Hébreux 1,3

Dans l’expression « Rayonnement de la gloire de Dieu », on peut entendre un écho de l’épisode de la Transfiguration de Jésus.

Compléments

On a longtemps cru que la lettre aux Hébreux était de saint Paul. Aujourd’hui, on dit souvent par manière de boutade : « Ce n’est pas une lettre, elle n’est pas de saint Paul, elle ne s’adresse pas aux Hébreux. » Le mot « Hébreux », dans cet écrit, désigne probablement d’anciens Juifs devenus chrétiens. Cela expliquerait ses allusions très fréquentes aux textes bibliques et aux pratiques juives.

ÉVANGILE de Jésus Christ selon saint Jean  1, 1-18

1            Au commencement était le Verbe,
              et le Verbe était auprès de Dieu,
              et le Verbe était Dieu.
2            Il était au commencement auprès de Dieu.
3            C’est par lui que tout est venu à l’existence,
              et rien de ce qui s’est fait ne s’est fait sans lui.
4            En lui était la vie,
              et la vie était la lumière des hommes ;
5            la lumière brille dans les ténèbres,
              et les ténèbres ne l’ont pas arrêtée.
6            Il y eut un homme envoyé par Dieu ;
              son nom était Jean.
7            Il est venu comme témoin,
              pour rendre témoignage à la Lumière,
              afin que tous croient par lui.
8            Cet homme n’était pas la Lumière,
              mais il était là pour rendre témoignage à la Lumière.
9            Le Verbe était la vraie Lumière,
              qui éclaire tout homme
              en venant dans le monde.
10          Il était dans le monde,
              et le monde était venu par lui à l’existence,
              mais le monde ne l’a pas reconnu.
11          Il est venu chez lui,
              et les siens ne l’ont pas reçu.
12          Mais à tous ceux qui l’ont reçu,
              il a donné de pouvoir devenir enfants de Dieu,
              eux qui croient en son nom.
13          Ils ne sont pas nés du sang,
              ni d’une volonté charnelle,
              ni d’une volonté d’homme :
              ils sont nés de Dieu.
14          Et le Verbe s’est fait chair,
              il a habité parmi nous,
              et nous avons vu sa gloire,
              la gloire qu’il tient de son Père
              comme Fils unique,
              plein de grâce et de vérité.
15          Jean le Baptiste lui rend témoignage en proclamant :
              « C’est de lui que j’ai dit :
              Celui qui vient derrière moi
              est passé devant moi,
              car avant moi il était. »
16          Tous, nous avons eu part à sa plénitude,
              nous avons reçu grâce après grâce ;
17          car la Loi fut donnée par Moïse,
              la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ.
18          Dieu, personne ne l’a jamais vu ;
              le Fils unique, lui qui est Dieu,
              lui qui est dans le sein du Père,
              c’est lui qui l’a fait connaître.

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 « Au com­men­ce­ment » : Jean re­prend vo­lon­tai­re­ment le pre­mier mot de la Ge­nè­se (« Be­res­hit ») ; il faut en­ten­dre la pro­fon­deur de ce mot : ce n'est pas une pré­ci­sion d'ordre chro­no­lo­gi­que !  Ce qui com­men­ce, c'est ce qui com­man­de tou­te l'histoire hu­mai­ne, c'est l'origine, le fon­de­ment de tou­tes cho­ses ...

« Au com­men­ce­ment était le VER­BE » : tout est mis sous le si­gne de la Pa­role, Pa­role d'Amour, Dia­lo­gue... Voi­là l'O­ri­gine, le com­men­ce­ment de tou­tes cho­ses... « Et le Ver­be était au com­men­ce­ment au­près de Dieu » (v. 2-3) : en grec c'est « pros ton Théon »qui veut di­re  lit­té­ra­le­ment « tour­né vers Dieu » ; le Ver­be était tour­né vers Dieu...  C'est l'attitude du dia­lo­gue. Quand on dit « Je t'aime », ou quand on dia­lo­gue vrai­ment avec quelqu'un, on lui fait fa­ce ; on est « tour­né vers lui » ; quand on lui tour­ne le dos, qu'on se dé­tour­ne, le dia­lo­gue est rom­pu ; et il fau­dra fai­re de­mi-tour pour re­nouer le dia­lo­gue.

 Ce que saint Jean nous dit ici est ca­pi­tal : la Créa­tion tout en­tiè­re, puis­que rien n'a été fait sans le Ver­be, (la Créa­tion tout en­tiè­re) est le fruit du dia­lo­gue d'amour du Pè­re et du Fils ; et nous, à no­tre tour, nous som­mes créés dans ce dia­lo­gue et pour ce dia­lo­gue. (Nous sommes le fruit d’un dialogue d’amour. Bien sûr, c’est vrai concrètement au niveau de l’acte qui nous a engendrés chacun à la vie. Mais, spirituellement, nous pouvons nous dire que nous sommes le fruit de l’amour de Dieu.)

La vo­ca­tion de l'humanité, d'Adam, pour re­pren­dre le mot de la Ge­nè­se, c'est de vi­vre un par­fait dia­lo­gue d'amour avec le Pè­re. Mais tou­te no­tre his­toi­re hu­mai­ne, mal­heu­reu­se­ment, éta­le le contrai­re. Le ré­cit de la chu­te d'Adam et Eve, au deuxiè­me cha­pi­tre de la Ge­nè­se, nous le dit à sa ma­niè­re : il mon­tre bien que le dia­lo­gue est rom­pu ; l'homme et la fem­me se sont mé­fiés de Dieu, ont soup­çon­né Dieu d'être mal in­ten­tion­né à leur égard ; c'est le contrai­re mê­me du dia­lo­gue d'amour ! Nous le sa­vons bien : quand le soup­çon tra­ver­se nos re­la­tions, le dia­lo­gue est em­poi­son­né. Et, dans no­tre vie per­son­nel­le, tou­te l'histoire de no­tre re­la­tion à Dieu pour­rait être re­pré­sen­tée com­me cela : nous sommes tan­tôt tour­nés vers lui, tan­tôt dé­tour­nés et il nous faut alors fai­re de­mi-tour pour qu'il puis­se re­nouer le dia­lo­gue... « De­mi-tour », c'est exac­te­ment le sens du mot « conver­sion » dans la Bi­ble.

Le Christ, lui, vit en per­fec­tion ce dia­lo­gue sans om­bre avec le Pè­re : il vient pren­dre la tê­te de l'humanité ; j'ai en­vie de di­re : il est le « OUI » de l'humanité au Pè­re. Il vient vi­vre ce « OUI » au quo­ti­dien ; et alors, par lui, nous som­mes ré­in­tro­duits dans le dia­lo­gue pri­mor­dial : « Tous ceux qui l'ont re­çu, ceux qui croient en son nom, il leur a don­né de pou­voir de­ve­nir en­fants de Dieu. » C'est-à-di­re de re­tro­u­ver cet­te re­la­tion fi­lia­le, confian­te, sans om­bre. Et son seul but, c'est que l'humanité tout en­tiè­re puis­se ren­tre dans ce dia­lo­gue d'amour ; « ceux qui croient en son nom », ce sont ceux qui lui font confiance, qui marchent à sa suite. « Afin que le mon­de croie » : c'est le sou­hait ardent de Jé­sus : « Que tous soient Un comme toi, Père, tu es en moi, et que je suis en toi, qu’ils soient en nous, eux aussi, afin que le monde croie que tu m’as envoyé. » (Jn 17, 21). Je re­prends une phra­se de Kier­ke­gaard :  « Le contrai­re du pé­ché, ce n'est pas la ver­tu, le contrai­re du pé­ché, c'est la foi ».

« Croi­re », c'est fai­re confian­ce au Pè­re, sa­voir en tou­tes cir­con­stan­ces, quoi qu'il nous ar­ri­ve, que Dieu est bien­veillant, ne ja­mais soup­çon­ner Dieu, ne jamais dou­ter de l'amour de Dieu pour nous et pour le mon­de... et du coup, bien sûr, re­gar­der le mon­de avec ses yeux. 

Re­gar­der le mon­de avec les yeux de Dieu : « Le Ver­be s'est fait chair », ce­la veut di­re que Dieu est par­mi nous ; qu'il n'y a pas be­soin de s'évader du mon­de pour ren­con­trer Dieu. C'est dans la  « chair » mê­me, dans la ré­a­li­té du mon­de que nous li­sons sa Pré­sen­ce. Com­me Jean-Bap­tis­te, à no­tre tour, nous som­mes en­voyés com­me té­moins de cet­te Pré­sen­ce.